北京信德京汇中心(东二环),该项目位于东二环外,东直门东北角,属于东直门商圈,东城区东二环核心腹地香河园路1号,开发商自持,是集商业、酒店、办公于一体的综合办公楼,商圈成熟,本案坐拥东直门、工体、燕莎使馆区等诸多核心区域,是首都北京的全新写字楼,配套齐全,周边各大国企云集,各金融机构近在咫尺,餐馆、饭店、咖啡馆等设施步行几分钟即可到达,交通十分便利,步行地铁站,仅仅需要8分钟的时间!北京信德京汇中心,项目规划1-3层为商业面积,共计6938.63平米。B1-9层为酒店面积,共计11501平米,11-21层为办公面积,共计22237平米,每层约2025平米,最小出租单位约337平米起。





项目名称:信德京汇中心
所属区位:东二环
所属商圈:东直门商圈
租金报价:7.9元-9.5元
出租面积:600㎡-1800㎡
装修状态:遗留装修
交 通:地铁2号线,东直门站
付款方式:押三付三
起租年限:2年起租
装 免 期:面议
注册公司:可以注册
周边配套:商场,餐饮,娱乐,银行,酒店,洗衣店,图文打印,超市等
欢迎来电咨询:13811119290,网站:www.landkun.cn
信德京汇中心都有哪些企业入驻?
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上面这段视频来自 YouTube 网站上的免费科普课程Crash Course。本期主讲人介绍了心理咨询主要几个流派的区别,有助于大家更全面地了解心理咨询,也能指导大家有针对性地选择心理咨询师,非常有帮助。点击可看~ 心理咨询的不同流派就好比武林的各大派别,他们师出不同门派,用不同的招数、功法打败对手。但他们都有着共同的目标:消灭魔道,匡扶正义。而不同流派的心理咨询师采用了不同的咨询技巧和方法,相同的目标是让来访者自立自强。 要想达到最佳的咨询效果,一个重要的方面在于选择适合的心理咨询师。对不同流派的区别进行了解,有助于来访者分辨能否适应该咨询师的风格,以便选择最匹配的咨询师。 心理咨询的不同流派有什么区别? 演讲文字稿 (稿件字数3200+,阅读预计需要6min) 如果我们要聊一聊心理治疗 ,我们得从弗洛伊德说起。说起心理治疗你会想起,它通常被分为四个主要流派或方向:心理动力学、存在人本主义、行为疗法和认知疗法。所以你们了解到了心理治疗的几个主要流派,包括心理动力学治疗、弗洛伊德著名的精神分析疗法、存在人本主义疗法、罗杰斯的“以来访为中心疗法”和认知行为疗法。我们也简单谈到了团体治疗和家庭治疗。 Psychodynamic 弗洛伊德著名的“躺椅谈话治疗”只是精神动力学诸多疗法中的一种,也基本算是这种疗法的开创者。本质上讲,弗洛伊德假设我们并不真的知道,或者说并不完全理解我们自己和我们的动机。所以精神分析就像历史的重建,利用自由联想和梦境分析来帮助来访者,接触到自己被抑制的感受、回忆和无意识的想法加上咨询师有所助益的解析,来访者最终会获得一些自我觉察。当你进行自由联想诉说你的过去并回答问题时,你的咨询师会挑出那些你表现出阻抗的敏感话题。阻抗,即心理上的阻隔,会使这些敏感的内容远离你的意识因为这些内容会使你焦虑。 咨询师会记录这些阻抗然后提供关于“可能发生了什么”的解释,来帮助增加你的自我觉察。所以如果Bernice去找精神分析师讨论她一天的经历,咨询师可能会说:“给我多讲讲你那个关于断了翅膀的小鸟的梦”。或者可能会指出你的阻抗,类似于 “我发现每次你说起害怕坐飞机时你都会提起自己的童年,但你却从来没有谈起过你的母亲这会是什么原因呢?”咨询师会将一些可能在潜意识中的问题引导出来,可能Bernice需要解决一个创伤性的童年记忆或是处理关于她的母亲实际上和一个飞行员私奔之类的事实。总之她需要理解她恐惧的根源。现如今,传统的精神分析已经变得不那么主流。有评论家指出精神分析性的解释很难被证实或证伪,所以当采用科学方法去研究它很困难。此外,精神分析一般需要很多次治疗。有些情况下可能会以每周4-5次的频率持续很长一段时间,现在医疗保险也不再覆盖这些费用。 从精神分析学派中分离出来的咨询师们形成了精神动力学流派。这个流派不但包括了弗洛伊德的理论,还涵盖了卡尔·荣格, 阿尔弗雷德·阿德勒和卡伦·霍妮等。精神分析和精神动力学两个词经常会令人混淆,你可以把精神分析学看作是弗洛伊德自己的亲生孩子而精神动力学则是这个孩子衍生出的大家庭。精神动力学和精神分析相似,会着重于帮助人们觉察到无意识的内在动力,早期关系关键童年经历的影响,但这个治疗并不去细究本我、自我、超我和有关性的话题。至少不是像传统的精神分析那般仔细探究。 Existential humanist theory 当然,不是所有咨询师都对挖掘你的潜意识的隐蔽角落感兴趣,就像翻你的内衣抽屉一般。一些疗法更聚焦于能意识到的内容,相信现在和未来比过去更值得关注,这就包含了存在人本主义疗法,其倡导者有卡尔·罗杰斯、维克多·弗兰克尔、弗里茨·皮尔斯等人。他们主要认为人们具有一些与生俱来的能力可以做出理智决定,实现自我接纳和达到自己最高潜能。与精神动力学流派类似,存在人本疗法依然是关注自我觉察。但是它更关注去促进成长而不是治愈病症。这个取向的咨询师很少称来访者为“病人”,他们更愿意称这些求助者为“来访者”,或者可能仅仅称为“人们”。 在20世纪中期 罗杰斯提出一种人本主义的疗法,称为“以来访为中心疗法”。他提倡咨询师们这样帮助来访者们,提供一个富有同理心、真诚和接纳的氛围。积极倾听来访者,复述和澄清来访者的表达和感受,罗杰斯认为这种方式可以给来访者提供一个安全、不带评判的空间,使得来访者能够接纳自己,感到被重视,从而向自我实现努力。 不过这个流派的其他咨询师则带来了更多悲观的话题。皮尔斯.弗兰克尔和其他人结合了存在主义的视角,即焦虑和个人成长的受限都是由于人性有拒绝面对一个事实的冲动,那就是我们都终将会死去。听起来有点阴暗,但就像存在主义的哲学家一样,这些理论家试图通过直面这些存在主义的恐惧,将人类潜能和人生的意义最大化,从而帮助人们接近真正的自我。如果Bernice去见了一位存在人本主义的咨询师,并聊到了她的抑郁症状以及它是如何阻碍她过充实的生活的。通过聚焦当下,这个咨询师可能会认为Bernice害怕,回避她真实的情绪,包括好的和不好的。这也是为什么她觉得情绪低迷,筋疲力尽。所以她的咨询师可能会说:“就在现在,当你谈论你的抑郁时,多讲讲你当下的感受吧。“咨询师会倾听但并不解释,至少在一开始会这样,咨询师会让Bernice理解自己是被倾听的、被接纳的,这可能会给她带来一些安慰和力量,使她可以开始处理那些她一直回避的困难情绪。 Behavioral 如果Berinice选择约一个行为主义咨询师,那么她会有一个截然不同的咨询体验。行为主义咨询师认为仅仅知道你害怕坐飞机的原因并不会缓解你一想到坐飞机就吓坏了的恐惧。这些咨询师认为那些问题行为就是实际的问题本身。摆脱不希望出现的自动化的行为的最好方法是用更具适应性的行为来取代它。这些行为可以通过新的学习和条件反射来习得。换句话说,行为疗法目标是先改变行为,从而改变情绪和心情。行为疗法是源于伊万·巴甫洛夫和他经典的狗一听见铃声就流口水的条件反射实验和爱德华·李·桑代克以及斯金纳的操作性条件反射实验,即用正面或负面的强化来改变行为。 如果Bernice约了一位行为疗法咨询师,因为她极度害怕坐飞机,我们知道她的恐惧限制了她实现个人和职业的目标,比如出差开会或是去巴哈旅游。但有时这甚至影响了她仰望蓝天或是翻阅一本旅行杂志。她的咨询师可能会用对抗性条件作用来激发出新的应对模式以代替不希望出现的行为,或者她可能会用其他行为疗法,例如暴露疗法,系统脱敏疗法和厌恶条件反射来帮助Bernice修正她的行为反应。所以她不会让Bernice重温自己过去的记忆或是帮她去自我实现,她只是想去解决问题行为。厌恶条件反射不那么常见,它经常把令人不快的刺激和目标行为捆绑在一起。一个经典的例子就是给酗酒的人服一种药,这种药会使得他们每次喝酒都会吐。暴露疗法是更常见也被更多研究的,它治疗焦虑的方法是让人直面自己的恐惧。他们会被暴露在真实或想象的情境中,而这些情境是他们通常会选择回避的。系统脱敏法是暴露疗法的一种,它将放松的心理状态与逐渐增强的会引发焦虑的刺激源进行联结。比如Bernice,让她从想象飞行到看空中的飞机的照片,到乘坐地面上的飞机,最终到乘坐飞机飞行。行为疗法对治疗特定的恐惧和问题颇有成效,例如恐惧症。它对患有广泛性焦虑症、重度抑郁症的人也能起效,但通常需要一些推动。 Cognitive Therapy 这种推动我们可以从认知疗法中获得,它教会人们用全新的更具适应性的方式思考。认知疗法更聚焦于人的想法而不是行为,它主张如果你可以改变自我挫败的想法,你就可以改变相关的行为。这个疗法的使用者是美国的认知疗法之父阿朗·贝克, 他的他的同事开创了苏格拉底提问法来帮助来访者转变对自己、世界和未来的毁灭性跟灾难性的想法。例如 “一切可能会出错的事情 都一定会出错”,假如 Bernice马上有一场大考,非常重要,成败在此一举的期末考。她非常紧张以至于她对考试的焦虑已经让她产生了抑郁情绪,她想象自己会考砸,如果她考砸了, 她怕自己考上研究生的愿望会完全破灭,自己的人生也会完蛋。这是典型的毁灭型想法。一个认知疗法咨询师会和她积极地讨论这一切,在过程中挑战她的想法,最终帮助她重新检视自己对于考试失利后的设想。世界不会因此毁灭,她的人生也不会因此就完全失败。认知治疗师帮助来访者明白 ,帮助她对自己和未来建立更乐观的想法,改变我们对自己所说的话,对于应对焦虑和改变行为是非常有效的。换句话说,人们的想法真的就是那么重要。毫不奇怪 ,认知疗法和行为疗法经常相互借鉴,于是认知行为疗法通常被看做是一个流派。很多咨询师都会用整合的疗法, 他们会尝试使用所有流派的思想中最好的元素,但是所有这些不同的心理疗法并不意味着一定是你和咨询师单独讨论你的想法。很多也可以进行团体咨询。团体咨询通过你与他人的互动来获得治疗的益处。它不仅帮助人们获得人际方面的心理健康 ,还时刻提醒着来访者们,他们并不是孤身一人。相似地,家庭治疗把家庭看作一个系统,把个体的问题行为认为是直接或间接地受到其他家庭成员的影响。家庭治疗师与多位家庭成员一起共同努力来改善家人关系,增进觉察和相互沟通并调动一些共有资源。
我们大概都在生活里顺嘴说过,假如某愿望达成,死了都愿意。Soul的主人公Joe这天也说了,并且还实现了这个愿望。 于是在路上他完全没留心几乎要砸到他的砖垛,跨过满地香蕉皮,擦过急刹住的车,躲过一条狗的偷袭,最后精准掉进下水道,死了。 或许是弗洛依德所说的死本能,又或许是命数已到在劫难逃,反正从死亡出发,故事才真正开始。 Joe的灵魂已经来到通向生之彼岸(The great beyond)的序列,不出意外的话就要温柔地走进那道光里。 但偏偏他死于生命的巅峰体验,怀有无限眷恋,这一点执念或愿力,驱使他成为逆行者,甚至挣脱五行三界的束缚,穿透N种境界之后,奇迹般落到生之来处(The great before)。还蒙混到别人的身份,经过一番奇遇获得地球通行证,上演了一出还魂记。 这种复杂的死亡观、投胎观并不属于西方思想传统,而明显带有东方色彩。由于剧中点名瑞士心理学家荣格(并且黑了他),笔者大胆假设电影的主创团队研读过荣格并受他启发。 荣格1935年发表的《<西藏度亡经>的心理学阐述》论及中阴身,即是本片中生命之间的过渡状态。这大约是西方世界认识东方生死观最重要的文献之一。 在荣格看来,这部经书所传达的密意便是要恢复人已失落的“灵魂”,灵魂中的神性,以及为投胎降生而预备的灵魂入门仪式。 Joe和22号的互相救赎,也正好反映了荣格《红书》中所涉及的“灵魂对话”以及“重获灵魂”。荣格的其他诸多创见,例如集体无意识、原型、自性等理论的形成与发展中,几乎都可以瞥见他潜心研究《西藏度亡经》的影子。 另一个颇有意味的细节是,电影里设定了五位Jerry神,而藏传佛教密宗信奉的主佛就是五方佛,又称"五智佛"、"五智如来"。 Joe死后从去往the great beyond的天梯,到穿越层层幻象,抵达the great before,大约对应了《西藏度亡经》所描述的中阴身三个阶段:临终中阴、实相中阴和受生中阴。 第一阶段“临终中阴”(Chikhai Bardo),描述临终时的心理变化。这一段在电影中没有着力表现,只有突临天梯的错愕,不甘和尽力反抗。 第二部分“实相中阴”(Chonyid Bardo),涉及死后即刻伴随产生的梦境和被称作“业”的幻相(Karmicillusions)。这一部分,在进入灵魂学院之后,Jerry和22都有提及:这里的一切都是幻化出来的,无论是绿色温柔的乐土,还是万有之城。 《圆觉经》教导的是“以幻修幻,借幻修真”。所以,灵魂通过在这些幻相中的体悟获悉自己的“因”,带着“火花”去投胎转世。 第三部分“受生中阴”(Sidpa Bardo),涉及到再生本性和前世业果的突然再现。 电影里并没有太多关于灵魂前世的描摹,只有22成为迷失灵魂时,Joe穿过笼罩她的黑暗风沙看到的幻像,似乎是历任导师的影子。那些否定的声音,让她不断重复着“我是不好的”,拒绝生命。 而Joe对她所取得火花的否定,似乎也构成22业力的一部分,是她尝试体验生命时再次经历的创伤。但22这个灵魂编号过于靠前,我甚至怀疑她是否有过前世,或者说每次挫败导师也是一次业力累积? 《西藏度亡经》所要揭示的现象,始于原型还没有呈现之时,即所谓临终中阴的“地光明”。 地光明作为佛教“自性”的无相显现,乃是超越意识、语言的一种无分别状态。就此而言,它是比荣格所谓集体无意识更深刻的一种心灵状态。它乃是心灵的本质。 灵魂到底要怎样去实现生命呢?荣格认为,每个人的灵魂里都住着异性的自己。男人身体里的女性叫阿尼玛,女人身体里的男性叫阿尼姆斯。 女性的22进入Joe的男性身体,并没有尴尬不适,而是自然地体验生命并找到了火花,而Joe作为男性附体于一只公猫,也大致符合佛经及民间传说关于孤魂野鬼的记述。 (上图为皮克斯创作原型稿) 据王亭之《方术纪异》,一般情形下中阴身都会自然托生,由是取得下一期的生命。可是却有一些中阴身,能凭他们的力量反抗轮回,由是便度过了中阴过渡期而依然未去轮回。他们到底有什么力量,竟可以反抗业力的牵引呢?统而言之,可以称为“愿力”。 譬如说,有发愿为修行人做护法的,那么,他们便既不解脱,亦不轮回,成为灵异的生命。Joe的逆行,显然也是愿力强大才有的奇迹。 曼陀罗ManDaLa(梵语,亦称轮圆) The great before的每个灵魂身上都有一个梅花章,而U seminar的大屏幕上也有同款原型图案。 这个图案,应属于荣格所画的曼陀罗。在《关于曼陀罗符号象征》的论文中,荣格论述了曼陀罗符号象征的形式元素,包括但不限于:1)圆形、球形或蛋形的结构;2)圆圈被精心制作成一朵花(玫瑰、莲花)或一个车轮;3)中心由太阳、星星或十字表示,通常具有四道、八道或十二道光芒。 曼陀罗在藏传佛教和梵文中意味着心灵最高的和谐与圆满。荣格认为,我们每一个人的原型都是分裂的,而曼陀罗的疗愈方式,就是将帮助每个人内心深处未发展的种子萌芽,追寻心灵上的澈悟,从痛苦中解脱,重新发现人生的意义与目的。曼陀罗的圆圈和中心的关系,暗示了一种超验的核心。 这个核心在各种智慧传承中都体现为完整自性的象征。 所以电影中每个灵魂转世投胎的先决条件就是完成曼陀罗,这符合佛学中“本自具足”的设定,每个人生来都有圆满自性。 22知晓地球上的一切,但这个“知”并不能赋予她圆满自性。杰出的导师们无法帮她找到火花,但一天的真实体悟却令她有所领悟。在“悟”之前,我们无法从“知”体验到“悟”,这恰恰是导师制的悖论所在。这个倔强的灵魂坚持自我意志,拒斥被安排的“帮助”和“救渡”,已经到近乎偏执的程度。这也是为什么在最后一次被Joe否定之后她化为蒙尘的迷失灵魂,绝尘狂奔势不可挡。 话说回来,灵魂的来意是可以被规划和灌输的吗? 除了台词里已经出现的名人,当过22导师的还有爱因斯坦、富兰克林、罗斯福、凡高、叶卡捷琳娜大帝、伊丽莎白女王、孔子、曼德拉、马丁路德金、达芬奇、爱迪生、圣女贞德、毕加索、贝比鲁斯、约翰尼卡什..... 生命学院的Jerry们之间对于分配灵魂属性有不同看法,但整体而言他们坚持着这种既定秩序,类似于柏拉图《理想国》提出的先验论,由精英导师传授先于感知和体验的引导。22独特的滞留经历促使Jerry们反思,并给予Joe一个破例的还魂机会,以回报他的贡献。神的谦卑和慈爱,也是非常感人了。 校正后的灵魂工作会怎么开展呢,会不会循着22的方式,走上经验决定论的道路?电影里没有讨论“业力”,也没有讨论去过the greatbeyond的灵魂有没有清零记忆和属性。若是按照荣格的看法,人都是带着集体无意识,走向自性化的,这个过程无人可以替代。 带到独一无二的火花来到世间,我们是被祝福的。生命的终点始终明确而坚定地在等候着,我们能做的只是在有限的时空里清醒地行使人生特权:成为真实的自己。 这一切都值得。
在我们开始这个梦的分析之前,首先有必要介绍一下这部电影的梗概,当然,本着网上那句禁止剧透的原则,文中涉及的情节不会影响大家去看这部电影。 电影的内容主要讲述着一个家庭的创伤代际传递与女性身份认同的故事,电影中郝蕾饰演的角色,在自己生活的家庭里与母亲之间让人触目惊心的扭曲关系,以及自己成为母亲之后所经历的种种挣扎,在这样一个影视剧中把这种扭曲的家庭结构呈现的淋漓尽致。” 如果这部文艺片以精神分析的视角来看,会更加有趣,包括片中有很多的细节,也在反映着女主角的内心世界是如何的绝望与悲凉,当然不得不说如果看不懂这部电影的人是幸运的。 在作为一名咨询师从事临床工作的这些年里,听过了太多类似的人间悲剧,甚至比电影中的人物更加的悲惨和令人窒息,那些从每个家族中被传承的诅咒,就这样一代一代的延续着。 同时,在当今的社会中,类似于电影中郝蕾扮演的郭建波或者是像《白鹿原》里张雨绮扮演的田小娥这一类的充满了悲怆与痛苦的女性也并不罕见。而精神分析作为洞察人类无意识世界和理解心智结构的一种工具,早在弗洛伊德创立精神分析学派的标志点就是《梦的解析》一书的诞生。 而片中的这段梦,就值得去仔细的玩味与体会,让我们能够直面人性最深处无意识中的暗潮涌动。 在开始这段梦的分析之前强调一下,郝蕾饰演的郭建波是一个已经工作但是还跟母亲带着女儿住在母亲那里的女性。 因为回家晚被自己的母亲训斥了之后关上房门回到了自己的房间,当她再一次打开自己的房门这段梦就开始了。 梦的开始是一群医生直接打开母亲家的防盗门进入到了房间的里面,她面无表情的看着这些医生走进了女儿的房间。然后一言不发的看着他们在房间里面翻来翻去。 直到一个医生在郭建波身后的饭桌下拖出了一直被绑住了四肢的长角的黑羊,这只羊被抱出去的时候抱羊的医生给了郭建波一个眼神,镜头拉回到郭建波身上再拉回到门口的时候,是两个医生架着自己的母亲往外拖,母亲一边发出羊的叫声。 到这里随着马桶的冲水声,郭建波从这个梦中面无表情的醒来。 虽然这是一段很短的梦的片段,但是其中却蕴含了很多的深意。当然这也许有些过度分析,请各位看官多多指正。 我们在对一个梦进行分析的过程中,首先需要去了解梦的工作机制,当然在分析一则梦的时候,我们在临床工作中优先考虑到“日间残余”。 在郭建波有了这个梦之前,是跟母亲发生了争执,这样的一个“日间残余”成为了这个梦的起点。人类的无意识幻想里有许多在道德和法律层面无法接受的东西,就需要通过梦的加工对这个愿望加以表达。 首先我们都知道,门作为一个屏障,隔离了外界与家庭,同时也是家庭内部成员之间树立边界的一种方式。 而这个梦中,所有的门都是敞开的,那些医生作为家庭的外部成员直接破门而入,在家里走来走去,四处翻挪,这或许意味着,在郭建波的心里,家是一个没有功能的地方,甚至没有办法提供一个最基本的保护功能,以至于外界的人可以随便的侵入。 同样这也侧面呈现出了,她的边界一直以来也都是被母亲肆无忌惮的突破,得不到最基本的尊重,更难拥有一个属于自己的空间。 医生在进入了房间之后直接走入了女儿的房间,同时也表示着女儿在跟姥姥一起生活的时候,自我的边界也在不断的被突破着。 另一方面在郭建波住在母亲家里的时候,另一间屋子是女儿住的,印象中影片中未曾提到过,当郭建波住在家里的时候,母亲是住在哪的,假设如果是姥姥与女儿住在一起,以及影片结尾处对剧情带有一点翻转味道的揭秘,其实姥姥是把郭建波的女儿据为己有,抢占了郭建波母亲的位置,把她排离在外,对郭建波本该有的母亲的功能进行了阉割,郭建波也不知道要如何跟自己的女儿打交道与建立关系。 而医生在郭建波身后的桌子下拉出来的那只羊,也表达了郭建波对于母亲冲突的情感体验,一方面在应对外人的时候郭建波站在这只羊前面,想要保护这只羊不被发现,另外一方面这只羊被带走的时候医生的眼神以及那个幅度不大的点头,郭建波没有去阻拦,也说明郭建波从内心里很希望把母亲这样一个角色从自己的生活中挤出去。 这只羊也代表了郭建波自己,作为一个被完全控制的女性,从小到大,就像那只被绑的羊一样,面对自己的空间被侵略和挤压的时候,毫无还手之力。 同时这只羊是一直长着角的羊,这也代表着在郭建波的人格世界里,还保留着对父亲的认同。就像我们生活中会看到一些娘炮男和女汉子,这些现象也都是在俄狄浦斯期(3-5岁)的成长阶段里,对于性别认同遗留下来的深刻烙印。 而这只羊的离开,也表明了郭建波本身想要与母亲完成心理分化的一个愿望,因为在施受虐的这样一个病态关系里,郭建波在心理上和空间上很难实现真正意义的对母亲的“哀悼”。 这样一个愿望对于郭建波来说只能是一种带着痛苦的剥离。而最大的悲剧在于,从梦开始之前与母亲的争吵,在梦中的麻木与醒来之后的波澜不惊。 这样一条如此平淡没有波澜的情感状态,并不代表着她已经是一个成熟和能够控制自己情绪的人,而是通过情感隔离这样的一种心理防御机制跟现实生活中的母亲,在感情上产生了决绝的断裂。 如果大家对于精神分析或者是原生家庭感兴趣的话,这部片子其实还是有很多的细节值得细细品鉴的,比如面对男性的态度,桌上的照片,以及片头和片尾的隐喻。
我一直以为我会是一位非常好的父亲,因为我自认为性格很温和,耐心,又很喜欢小孩,再加上我是专业的。 可是养了小狗之后,我突然意识到其实做一位好的父母比我想象中的要难。 养狗,如养儿 我是上个月的一个周四,开车了九小时从一户Amish家庭里带回了这只博士奇(博美-哈士奇)。 我挺开心的。但是在接下来的一周时间我除了带它出去放风外,很少和它有任何互动。甚至有时候在带它出去后,看着它在草地上打滚疯跑,我面无表情。 当然这也和刚接回家,我们互相之间没太大感情有关,我刚开始时真的做的很差。 我逐渐意识到除了给它买各种玩具,不同口味的零食和狗粮外,我基本不想付出太多情感与它互动。 对于它作为小狗带来的各种责任和麻烦,我感到非常的疲惫与不适应。 第一周结束的时候还想着,如果不是自己开车9小时,自己选择的,还这么可爱,我真想把它送回去。 为什么它/他不理解我的爱? 有一天我坐在电脑前做事,它安静地在我身后趴着玩玩具,我突然意识到我竟然成为了那种我一直在咨询室里想要去改变的父母,虽然它只是一只小狗。 我还在最初那两周一直心里暗自叹气,这只小狗为何对我没有太多亲情,没有太多依恋。可是我压根没意识到我根本对它没有太多情感付出。 让我不禁联想到在咨询室听到的那么多来自父母的抱怨——我为了孩子付出了那么多,天天辛苦工作,省吃俭用,要什么给什么,为何孩子对我还是这么无情。 首先就我自身而言,我目前的确在很大的压力下,所以可能在内心上觉得我目前没有太多精力再去付出很多情感。然后,我存在自私和懒惰的心理。 我觉得我简单地提供物质保障即可——我给你买一堆东西,表明了我在意你,然后你自己玩去吧。等我开心了,有空了,我再去逗一下你。 有人指责我不用心照顾,我可以使用我买了那么多玩具和食物来作为辩解理由。我懒惰的心理在于,我不想在小狗需要照顾的阶段给予太多精力和时间,然后单纯想享受小狗给予的陪伴和快乐。 我觉得我唯一做得很好的就是,对它一直很温和。 我的确情绪控制能力很强,我不会看到它随地撒尿,咬坏物品时发火打它。可能理性层面也知道这完全不起到任何作用,因为它的大脑压根不能理解为何对它发火或者打它。 即便懂得所有理论和道理,依然很难做好一个父母。 父母其实是很难的 之前每次听到父母去讲自己与子女关系紧张,以及子女出现很多问题时,我都会表达我自以为的理解。其实我之前压根并没有真正的理解那些父母。 我没真正地理解他们在现实生活中面临的各种压力的感受以及在压力下怎样保持对孩子的持续性关爱和付出的艰难,尤其是那些单亲家庭的父母。 在比较大的社会压力下,父母自己需要去协调和处理各种社会关系,然后保证足够的经济收入。这些压力必然对于个人而言,都是需要消耗很多精力才能应对。 而这时,其实留在孩子的精力就会很受限制,于是孩子就很容易感受到了被情感忽视。 而孩子在受到情感忽视时,其实一定程度上并不能理解当前这个情景,于是非常多的孩子会自责内疚,觉得是因为自己不够好,所以父母才这样对自己。 这种疏离的亲子关系对于孩子依恋的形成又造成了很大的影响。 如果子女又不能在焦虑依恋的驱使下更多地接近父母,父母其实在内心对于孩子会更加失望,从而更多地忽视孩子。 想到这里,内心就更觉得那些在巨大压力下依然能够对孩子微笑温和地付出的那些父母是多么的伟大。 这并不是我单纯的一句“你依然能够这样去关爱你的孩子,真的非常难得”就能简单概括得了。 当然,我这里并不是为那些对孩子的情感疏忽的父母作辩护,就像一些孩子经常会讲的“这些都不是理由”。 单纯对于我而言,其实养一只小狗的经历让我更能够去理解那些父母,以及那些父母与子女间的互动关系,对于我个人的意义是很大的。